ﻓﻲ زاوﯾﺔ ﻗﺻﯾﺔ ﻣن اﻟذاﻛرة اﻟﺟﻣﺎﻋﯾﺔ، ﻣﺎ زاﻟت ﻋﺟوز ﺗﺟﻠس ﻓﻲ اﻟﻣﺳﺎء، ﺗروي ﺣﻛﺎﯾﺔ ﻋن ﺟﻧﯾّﺔ ﺳﻛﻧت ﺑﺋرًا، وﻋن ﻓﺗﺎة ﺗﻌﻠّﻣت ﻛﯾف ﺗﺧدع اﻟﺧراﻓﺔ ﻟﺗﻧﺟو. ﻓﻲ اﻟﺣﻛﺎﯾﺔ، ﻛل ﺷﻲء ﻣﻣﻛن: اﻟﺣﺟر ﯾﺗﻛﻠم، واﻟﻐراب ﯾدلّ ﻋﻠﻰ اﻟﻛﻧوز، واﻟرﯾﺢ ﺗُﻌطﻰ أﺳﻣﺎء ﺑﺷر. ھذه اﻟﻌﺟوز ﻟﯾﺳت راوﯾﺔ ﻓﻘط، ﺑل ﺣﺎرﺳﺔ ﻟزﻣنٍ ﯾُﺷﺑﮫ اﻟﺣﻠم، ﻻ ﻧﻘرأه ﻓﻲ اﻟﻛﺗب، ﺑل ﻧﺳﻣﻌﮫ ﻣن أﻓواه ﻣن ﻋﺎﺷوا ﻋﻠﻰ ﺗﺧوم اﻟﺧﯾﺎل واﻟﺣﻘﯾﻘﺔ.
ذﻟك ھو اﻟﺗراث اﻟﺷﻌﺑﻲ، أو ﻛﻣﺎ ﯾﺳﻣّﯾﮫ ﺑﻌض اﻟﺑﺎﺣﺛﯾن: "اﻟظلّ اﻟﻧﺎطق ﻟﻠﺗﺎرﯾﺦ". ھو ذﻟك اﻟﺟزء ﻣن ذاﻛرﺗﻧﺎ اﻟﺟﻣﻌﯾﺔ اﻟذي ﻟم ﯾُﻛﺗب، ﺑل ﻋَﺑَر ﻣن ﻟﺳﺎن إﻟﻰ ﻟﺳﺎن، واﺳﺗﻘرّ ﻓﻲ اﻟوﺟدان ﻻ ﻓﻲ اﻟورق. وﻣﺛل ﻛل ﺷﻲء ﺣﻲ، ﯾﺳﺄل اﻟﯾوم ﻋن ﻣﺻﯾره: ھل ﯾُﻣﻛن أن ﯾﻣوت اﻟﺗراث اﻟﺷﻌﺑﻲ؟ وإن ﻟم ﯾﻣت، ﻓﮭل ﯾُﻐﯾّر وﺟﮭﮫ؟ وھل ﯾﻛﻔﻲ أن ﻧُدﺧﻠﮫ إﻟﻰ اﻟﻣﻛﺗﺑﺔ ﻛﻲ ﻧﺣﻣﯾﮫ ﻣن اﻟرﯾﺢ واﻟﻧﺳﯾﺎن؟
اﻟذاﻛرة ﺣﯾن ﺗﺗﻛﻠم
اﻟﺗراث اﻟﺷﻔﮭﻲ ﻟﯾس ﻧﺻًﺎ ﺟﺎھزًا ﯾُﻘرأ، ﺑل طﻘﺳًﺎ ﯾُﻌﺎش. وھو ﻓﻲ ﺟوھره ﻓﻌل ﺟﻣﺎﻋﻲ: راوٍ وﻣﺳﺗﻣﻌون، ﻟﺣظﺔ واﻧﻔﻌﺎل، ﻣﺳرح ﺑﺳﯾط وﺣﺎﻟﺔ ﻣن اﻟﺗﺻدﯾق اﻟطﻔوﻟﻲ اﻟطوﻋﻲ. اﻟراوي ﻻ ﯾُﺳﻠّم ﻓﻘط ﻛﻠﻣﺎت، ﺑل ﯾورّث إﯾﻘﺎﻋًﺎ وﻟﮭﺟﺔ وﻧﺑرة وﺗﻌﺑﯾر وﺟﮫ، ﺑل وﺣﺗﻰ ﺗوﻗﯾت ﺿﺣﻛﺔ أو ﺗﻧﮭﯾدة. اﻟﺗراث اﻟﺷﻌﺑﻲ ﻻ ﯾُﻧﻘل، ﺑل ﯾُؤدّى.
ﻓﻲ ھذا اﻹطﺎر، ﯾﻛون اﻟﺷﻔﮭﻲ ﻣﺗﺟددًا ﺑﺎﺳﺗﻣرار. ﻛل رواﯾﺔ ھﻲ إﻋﺎدة ﻛﺗﺎﺑﺔ، أو ﻗل: إﻋﺎدة ﺧﻠق. ﺗﺗﺑدل ﺗﻔﺎﺻﯾل، وﺗُﺿﺎف ﺗﻌﻠﯾﻘﺎت، وﺗُﻣﺣﻰ ﻧﮭﺎﯾﺔ ﻟﺗُﺧﻠق أﺧرى. ﻟﯾس ھذا ﺗزوﯾرًا، ﺑل روح اﻟﺷﻔﺎھﯾﺔ ذاﺗﮭﺎ: إﻧﮭﺎ ﺗﻧﻣو ﻣﺛل ﻛﺎﺋن ﺣﻲّ، وﺗﺗﺄﻗﻠم ﻣﻊ اﻟزﻣﺎن واﻟﻣﻛﺎن واﻟﺳﺎﻣﻊ.
ﻟﻛن ﻣﻊ اﺗﺳﺎع اﻟﻣدن، وارﺗﻔﺎع اﻟﺟدران، وﺗراﺟﻊ اﻟﻣﺟﺎﻟس اﻟﻌﺎﺋﻠﯾﺔ، ﺑدأ ھذا اﻟطﻘس ﯾﺗﺂﻛل. ﻟم ﺗَﻌُد اﻟﺣﻛﺎﯾﺔ ﺟزءًا ﻣن اﻟﺗرﺑﯾﺔ، وﻻ اﻷﻏﻧﯾﺔ اﻟﺷﻌﺑﯾﺔ ﺗُﻌﻠّم اﻟﻘِﯾَم ﻛﻣﺎ ﻛﺎﻧت. وﻣﻊ ﻏﯾﺎب اﻟﺟدة واﻧﺷﻐﺎل اﻷم، دﺧﻠﻧﺎ زﻣﻧًﺎ ﻣﺧﺗﻠﻔًﺎ، ﯾﺳﺄل: أﯾن ﻧﺣﺗﻔظ ﺑﺎﻟﺗراث اﻟﺷﻔوي؟ وھل ﻧﻘدر ﻋﻠﻰ إﻧﻘﺎذه؟
اﻟﻛﺗﺎﺑﺔ ﺑﯾن اﻟﺣﻔظ واﻟﺗﺟﻣﯾد
ﻣﻊ ﺗﻘﻠص اﻟذاﻛرة اﻟﺣﯾﺔ، ﻟﺟﺄ اﻟﺑﺎﺣﺛون واﻟﻣﮭﺗﻣون إﻟﻰ اﻟﻛﺗﺎﺑﺔ ﻛوﺳﯾﻠﺔ ﻟﻺﻧﻘﺎذ. ﺻﺎر اﻟﺗراث اﻟﺷﻔﮭﻲ ﯾُﺟﻣﻊ وﯾُﻔﮭرس وﯾُﺣﻠل، وﻛﺄﻧﻧﺎ ﻧﺿﻊ ﻓراﺷﺔً ﺣﯾّﺔ داﺧل ﺻﻧدوق زﺟﺎﺟﻲ ﻛﻲ ﻻ ﺗطﯾر. ﻧﻌم، ﻧﺣﻔظ ﺷﻛﻠﮭﺎ، ﻟﻛن ھل ﻧﺑﻘﯾﮭﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﯾد اﻟﺣﯾﺎة؟
اﻟﻛﺗﺎﺑﺔ ﺗُﻧﻘذ ﻣن اﻟﺿﯾﺎع، ﻟﻛﻧﮭﺎ ﺗُﻐﯾّر طﺑﯾﻌﺔ اﻟﻧص. ﺗُﺣﯾﻠﮫ إﻟﻰ ﺷﻲء "ﻣﻘروء"، ﺑﻌد أن ﻛﺎن "ﻣﺳﻣوﻋًﺎ." وھﻲ ﺗُﺧﺿﻊ اﻟﺗراث ﻟﻣﻧطق اﻟﺗوﺛﯾق واﻟﻠﻐﺔ اﻟﻣﻌﯾﺎرﯾﺔ، ﻓﺗﻣﺣﻰ اﻟﻠﮭﺟﺔ اﻟﻣﺣﻠﯾﺔ، وﯾُﺳﺗﺑدل اﻟﻣﺟﺎز اﻟﺷﻌﺑﻲ ﺑﺎﻟﻣﺻطﻠﺢ اﻷﻛﺎدﯾﻣﻲ، وﺗُزال اﻟﻛﻠﻣﺎت اﻟﺗﻲ ﻻ ﺗُﻧﺎﺳب "ذوق اﻟﻘﺎرئ اﻟﻣﻌﺎﺻر". وھﻛذا، ﻧﻧﺗﺞ ﻧﺳﺧﺔ "ﻣﮭذﺑﺔ" ﻣن اﻟﺣﻛﺎﯾﺔ، ﻻ ﺗﺣﻣل ﻋﻔوﯾﺗﮭﺎ وﻻ رواﺋﺢ ﻗرﯾﺗﮭﺎ
وﻣﻊ ذﻟك، ﻻ ﯾﻣﻛن رﻓض اﻟﻛﺗﺎﺑﺔ ﻛﻠﯾًﺎ. إﻧﮭﺎ ﺿرورة، ﻻ ﻷﻧﮭﺎ ﺗﺣﻔظ اﻟﻧص ﻓﺣﺳب، ﺑل ﻷﻧﮭﺎ ﺗُﻣﻛّن اﻷﺟﯾﺎل اﻟﺟدﯾدة ﻣن اﻻطﻼع ﻋﻠﯾﮫ. ﻟﻛﻧﮭﺎ ﺗظل "ﻧﺻف ﺣلّ"، ﻷن اﻟﺣﻛﺎﯾﺔ، ﻛﻲ ﺗُﻔﮭم، ﺗﺣﺗﺎج إﻟﻰ ﺑﯾﺋﺗﮭﺎ، إﻟﻰ ﻣﻧﺎﺧﮭﺎ اﻟﺛﻘﺎﻓﻲ، إﻟﻰ ﺳﯾﺎﻗﮭﺎ اﻹﻧﺳﺎﻧﻲ.
ﻣوت اﻟﺗراث أم ﺗﺣوّﻟﮫ؟
اﻟﺳؤال ﻋن "ﻣوت اﻟﺗراث اﻟﺷﻌﺑﻲ" ﻗد ﻻ ﯾﻛون دﻗﯾﻘًﺎ. اﻟﺗراث ﻻ ﯾﻣوت ﻛﻣﺎ ﺗﻣوت اﻟﻛﺎﺋﻧﺎت، ﺑل ﯾﺗﺣوّل. ﯾﻧﺗﻘل ﻣن ﺣﻛﺎﯾﺔ ﺗُروى إﻟﻰ ﺻورة ﻓﻲ ﻣﺳﻠﺳل، أو إﻟﻰ "ﻣﯾم" ﺳﺎﺧر ﻋﻠﻰ ﻣواﻗﻊ اﻟﺗواﺻل، أو إﻟﻰ أﻏﻧﯾﺔ ﺗُدﻣﺞ ﻓﻲ ﻋﻣل ﻣوﺳﯾﻘﻲ ﺣدﯾث. ﻓﻲ ھذا اﻟﺗﺣوّل، ﺗﻔﻘد ﺑﻌض اﻟﻣﻌﺎﻧﻲ، ﻟﻛﻧﮭﺎ ﺗﻛﺗﺳب أﺧرى.
ﺟﯾل اﻟﯾوم ﻗد ﻻ ﯾﻌرف "ﺣﻛﺎﯾﺔ اﻟﻐول"، ﻟﻛﻧﮫ ﯾﻌرف "وﺣش اﻟﺷﺎﺷﺔ". ﻗد ﻻ ﯾﺳﻣﻊ اﻟزﺟل، ﻟﻛﻧﮫ ﯾُﺗﺎﺑﻊ ﻣﻐﻧﻲ اﻟراب اﻟذي ﯾﺳﺗﺧدم ﻧﻔس ﺗﻘﻧﯾﺎت اﻹﯾﻘﺎع واﻟﺳﺧرﯾﺔ. اﻟﺗراث ﻻ ﯾﺧﺗﻔﻲ، ﺑل ﯾُﻌﯾد ﺗﻘدﯾم ﻧﻔﺳﮫ ﺑﺄﻗﻧﻌﺔ ﺟدﯾدة.
ﻟﻛن ھذا اﻟﺗﺣول ﻻ ﯾﺗم دون ﺧﺳﺎﺋر. أﺣﯾﺎﻧًﺎ، ﯾُﻔرغ اﻟﻣﺣﺗوى ﻣن دﻻﻻﺗﮫ، وﯾُﺳﺗﺧدم ﻛزﯾﻧﺔ ﺛﻘﺎﻓﯾﺔ ﺑﻼ ﺟوھر. وأﺣﯾﺎﻧًﺎ، ﯾُﺣوّل اﻟﺗراث إﻟﻰ ﺳﻠﻌﺔ ﺗُﺑﺎع ﻓﻲ ﻣﮭرﺟﺎﻧﺎت ﺗُﺣﺎﻛﻲ اﻟﻔوﻟﻛﻠور أﻛﺛر ﻣﻣﺎ ﺗﺣﯾﯾﮫ. وھﻧﺎ ﺗظﮭر اﻟﺣﺎﺟﺔ إﻟﻰ وﻋﻲ ﻧﻘدي: ﻛﯾف ﻧُﻌﯾد ﺗﻘدﯾم اﻟﺗراث دون أن ﻧُﺳطّﺣﮫ أو ﻧُﺷوّھﮫ؟
ﺑﯾن اﻟﺗوﺛﯾق واﻟﺗﻔﻌﯾل
رﺑﻣﺎ ﻻ ﯾﻛون اﻟﺣل ﻓﻲ اﺧﺗﯾﺎر أﺣد اﻟﺷﻛﻠﯾن )اﻟﺷﻔﮭﻲ أو اﻟﻣﻛﺗوب(، ﺑل ﻓﻲ ﺧﻠق "ﻣﺳﺎﺣﺔ ﺛﺎﻟﺛﺔ" ﺗﺟﻣﻊ ﺑﯾن اﻟﺣﺿور اﻟﺻوﺗﻲ واﻟوﻋﻲ اﻟﻛﺗﺎﺑﻲ. ﻣﺳرح اﻟﺣﻛواﺗﻲ، اﻟﺑودﻛﺎﺳت ﺑﺎﻟﻠﮭﺟﺔ اﻟﻣﺣﻠﯾﺔ، ﻣﺳﺎرات اﻟﺗﻌﻠﯾم اﻟﺗﻲ ﺗُدﺧل اﻟﺗراث ﻓﻲ اﻟﻣﻧﺎھﺞ، اﻟﻣﺷﺎرﯾﻊ اﻟرﻗﻣﯾﺔ اﻟﺗﻔﺎﻋﻠﯾﺔ اﻟﺗﻲ ﺗﺳﻣﺢ ﺑﺗﺳﺟﯾل اﻟﺣﻛﺎﯾﺎت ﻣن أﻓواه ﻛﺑﺎر اﻟﺳن... ﻛﻠﮭﺎ أدوات ﻟﯾﺳت ﻓﻘط ﻟﺣﻔظ اﻟﺗراث، ﺑل ﻹﺑﻘﺎﺋﮫ ﺣﯾًﺎ ﻓﻲ اﻟوﻋﻲ اﻟﺟﻣﻌﻲ.
إن ﻛﺗﺎﺑﺔ اﻟﺗراث ﻟﯾﺳت ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻘﺻﺔ، ﺑل ﺑداﯾﺗﮭﺎ. اﻟﻣﮭم أن ﻧﻛﺗب ﺑروح اﻟراوي ﻻ ﺑروح اﻟﻣؤرّخ، أن ﻧُﺣﺎﻓظ ﻋﻠﻰ ﻣوﺳﯾﻘﻰ اﻟﻠﮭﺟﺔ، وﻋﻠﻰ روح اﻟدﻋﺎﺑﺔ واﻟﺣﻛﻣﺔ واﻟﻌﻔوﯾﺔ. أن ﻧُﻔﺳﺢ اﻟﻣﺟﺎل ﻟﻠﺣﻛﺎﯾﺔ ﻛﻲ ﺗُروى وﺗُﻐﻧّﻰ وﺗُﻣﺛّل، ﻻ ﻓﻘط أن ﺗُﻘرأ.
ختامًا، اﻟﺗراث اﻟﺷﻌﺑﻲ ﻻ ﯾﻣوت، ﻟﻛﻧﮫ ﯾﻣرض إن ﺣُﺑس ﻓﻲ اﻟﻛﺗب أو ﻧُﻘل ﺑﻠﻐﺔ ﻏرﯾﺑﺔ ﻋن ﻧﺑﺿﮫ. وھو ﻻ ﯾُﺣﻔظ إﻻ إذا ﺑﻘﻲ ﺣﯾًﺎ ﻓﻲ اﻟوﺟدان، ﻋﻠﻰ ﻟﺳﺎن اﻟﻧﺎس، وﻓﻲ أﺣﺎدﯾﺛﮭم اﻟﻌﺎﺑرة.
اﻟﺷﻔﮭﻲ واﻟﻣﻛﺗوب ﻟﯾﺳﺎ ﺧﺻﻣﯾن، ﺑل ﺟﻧﺎﺣﯾن ﻟذاﻛرة واﺣدة. وﺑﯾﻧﮭﻣﺎ، ﺗظل اﻟﺣﻛﺎﯾﺔ اﻟﻌرﺑﯾﺔ، ﺑﻛل ﺳﺣرھﺎ ودھﺷﺗﮭﺎ، ﺗﻔﺗّش ﻋن ﻣﺳﺗﻣﻊ ﺟدﯾد، ﻻ ﻋن ﻗﺎرئ ﻓﻘط.
