الصورة تحت سلطة النص

تتأسس الحضارة الغربية الحديثة على ثلاث ركائز ثقافية كبرى: العقيدة المسيحية، والتشريع الروماني، والفلسفة الإغريقية. وإذا ما أمعنّا النظر في هذا الثالوث، وجدنا أنّ جوهره يقوم على حضور الصورة: فالمسيحية اقترنت بأيقوناتها المقدّسة، والرومانية والإغريقية احتفتا بتماثيل جسّدت مثال الجمال الإنساني وأطلقت له معاييره. إنّ الفنانين الذين نحتوا تلك التماثيل ورسموا تلك الأيقونات لم يخلّدوا مجرد أجساد، بل عبّروا عن رؤية كونية شاملة، حيث الجمال مرآة للكون وفهم لطبيعته وأصوله.

في الفكر الإغريقي، ارتبطت فكرة الكوزموس (Cosmos) بكونها نظرة شاملة إلى النظام الكوني، تسعى للإجابة عن الأسئلة الكبرى المتعلقة بالوجود، أصله، ومعنى الإنسان فيه. من هنا، نجد أنّ التصوير الفني لم يكن منعزلاً عن الرؤية الكوزمولوجية؛ فطاليس، مثلًا، حينما اعتبر الماء أصل الأشياء، كان يؤسس لفهم كوني ينعكس بدوره على التصور الجمالي والرمزي. فالصورة لم تكن محض زخرفة، بل صياغة حسية لفلسفة الوجود.

ولئن ظلّت الصورة عماد الحضارة الغربية، فإنّ أبرز تجلياتها ظهرت في صورة المرأة المثالية، تلك التي تتحدد وفق مقاييس جسدية دقيقة، تستعيد ملامح التماثيل الرومانية والإغريقية، والأيقونات المسيحية. الجمال هنا محصور في الجسد، فيما تُهمَّش أبعاد المرأة الإنسانية الأخرى. كما امتد هذا المنظور إلى صور الكمال والمثاليات الأخرى: صورة الرجل النبيل، صورة الوليمة الشهية، وحتى صورة السعادة وقد غدت مشهداً فوتوغرافياً لا فكرةً ذهنية.

أما في الشرق، فالمسألة تختلف. فالحضارات الشرقية –من بلاد الرافدين إلى الصين– أنتجت تماثيل وصورًا تحمل رؤيتها الكونية، لكنها لم تنشغل بالجمال الجسدي بوصفه غاية. إنّ تماثيل بوذا، والأصنام السابقة للإسلام، وآثار حضارات ما بين النهرين، كلّها نماذج لفن يستبطن الفكرة الروحية والفلسفية، لا الجسد المثالي. لقد كان التمثال الشرقي حاملًا للمعنى قبل أن يكون محاكاة للشكل، معبّرًا عن ميتافيزيقا الوجود أكثر من تمثيله لمقاييس الجسد.

أما في الشرق، فالمسألة تختلف. فالحضارات الشرقية –من بلاد الرافدين إلى الصين– أنتجت تماثيل وصورًا تحمل رؤيتها الكونية، لكنها لم تنشغل بالجمال الجسدي بوصفه غاية

هذه الرؤية انتقلت إلى الحضارة الإسلامية، التي حرّمت تجسيد المطلق الإلهي بصورة أو تمثال، استنادًا إلى الآية: «ليس كمثله شيء». وهكذا، أعلت الثقافة الإسلامية من شأن الكلمة والفكرة، فاستعاضت عن التمثال بالزخرفة، وعن المحاكاة الجسدية بالخط والآيات القرآنية والنقوش الهندسية. تجلّت الجمالية الإسلامية في الأرابيسك، حيث انصهرت الكتابة والزخرفة لتكوّنا صورة من اللاصورة، صورة للفكرة المتسامية. حتى صورة المرأة، في هذا السياق، لم تُخلَّد بجسدها بل بصفاتها الإنسانية والعقلية، كما نراها في الأساطير والأدب والشعر، من عشتار وعناة إلى ولادة بنت المستكفي التي خُلّدت بحكمتها وشعرها قبل جمالها.

غير أنّ المشهد الراهن يشهد تحوّلاً جذريًا. فالتقنيات الرقمية والذكاء الاصطناعي أضعفت المرجعية الواقعية للصورة، إذ غدت قابلة للتلاعب والتشكيل بلا حدود عبر "الفلاتر" والخوارزميات. لم تعد الصورة وثيقة تعكس الواقع، بل صارت بناءً دلاليًا يستند إلى خطاب لغوي سابق. إنّ تطبيقات مثل MidJourney تبرهن أنّ الصورة اليوم ليست نتاج عدسة أو ريشة، بل ثمرة نص موجِّه، حيث الكلمة تسبق الصورة وتؤطرها.

بهذا، تُعاد صياغة العلاقة بين النص والصورة. لم تعد الصورة تعبيرًا مباشرًا عن الواقع، بل محاكاة حيث يذوب الحد بين الواقعي والمتخيَّل. وهنا، أصبح النص هو البنية التي توزع السلطة وتحدّد شروط المعنى. إنّ الأزمة لم تعد أزمة "مصداقية الصورة"، بل أزمة "مصداقية النص" الذي يستدعيها ويمنحها قابلية الوجود.

إنّ هذا التحول ينقض «الصورة بألف كلمة»، مؤكدا أنّ اللغة ليست مجرد وسيط، بل هي الأصل الذي ينبع منه المعنى. لقد غدت الصورة ظلًّا للنص، أثرًا لما تكتبه الكلمة وتوجّهه. ولعلّ هذا ما يعيد الاعتبار لمقولة يوحنا: «في البدء كانت الكلمة»، حيث الكلمة ليست فقط أصلًا ميتافيزيقيًا، بل هي الشرط البنيوي لإمكان كل جمالية.

إنّ أفول زمن الصورة وعودة الكلمة إلى مركز الصدارة لا يُعدّ مجرد تحوّل جمالي أو تقني، بل يحمل في طياته انعكاسات حضارية عميقة. فالغرب الذي شاد بنيانه الرمزي على الصورة –من الأيقونة المسيحية إلى التمثال الإغريقي والروماني، ومن اللوحة الكلاسيكية إلى الفوتوغراف– يجد نفسه اليوم أمام اهتزاز في أحد أعمدته الأساسية. فإذا كانت الصورة قد أسّست للخيال الغربي ولأشكال تمثيله للعالم، فإنّ انكفاءها أمام سلطة الكلمة يعيد ترتيب البنية الرمزية التي ارتكزت عليها الحضارة ذاتها.

وربما نشهد في المستقبل تحوّلات في أنماط المعرفة والجمال والسلطة الثقافية، حيث تُستعاد الكلمة بوصفها أصلًا ومرجعًا، وتغدو الصورة أثرًا تابعًا لها. ذلك أنّ حضارة قامت على تمجيد الصورة قد تُضطر اليوم إلى إعادة النظر في جوهرها، لتتأقلم مع زمن تتقدّم فيه اللغة فتغدو الوعاء الأعمق للمعنى والخيال معًا. وهذا لا يعني بالضرورة أنّ الشرق «صاحب الكلمة» أو مرجعها، بل هو تحوّل كوني أشمل في مسار حضاري مفتوح «لا شرقي ولا غربي».